കിരാതമൂർത്തി – പരമശിവന്റെ ദിവ്യപരീക്ഷ
അധ്യായം 5 – പാശുപതാസ്ത്രത്തിന്റെ മഹത്വവും കിരാതമൂർത്തിയുടെ ആത്മീയ സന്ദേശവും
ഓം നമഃ ശിവായ
അർജുനന് പാശുപതാസ്ത്രം നൽകിയ ശേഷം മഹാദേവൻ അതിന്റെ മഹത്വവും ഉത്തരവാദിത്വവും വിവരിച്ചു.
ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ പാശുപതാസ്ത്രം പരമശിവന്റെ ദിവ്യശക്തിയുടെ പ്രതീകമായാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ദേവന്മാർക്കും ദാനവർക്കും മനുഷ്യർക്കും അതിന്റെ ശക്തിയെ നിസ്സാരമായി കാണാനാവില്ല. എന്നാൽ ഇതിന്റെ യഥാർത്ഥ മഹത്വം അതിന്റെ വിനാശശക്തിയിലല്ല; അത് ഉപയോഗിക്കേണ്ട സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിയന്ത്രണത്തിലാണ്.
ധർമ്മസംരക്ഷണത്തിനും ലോകക്ഷേമത്തിനും അല്ലാതെ ഈ അസ്ത്രം ഉപയോഗിക്കരുതെന്ന് മഹാദേവൻ അർജുനനെ ഉപദേശിച്ചു. യഥാർത്ഥ ശക്തി എന്നത് എപ്പോൾ ശക്തി പ്രയോഗിക്കണം, എപ്പോൾ നിയന്ത്രിക്കണം എന്ന വിവേകത്തിലാണ് എന്ന് ഈ ഉപദേശം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.
കിരാതമൂർത്തി അവതാരത്തിന്റെ മറ്റൊരു ആഴമേറിയ സന്ദേശം വിനയമാണ്.
അർജുനൻ അതുല്യനായ യോദ്ധാവായിരുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിപൂർണ്ണത യുദ്ധവിജയത്തിലല്ല, തന്റെ അഹങ്കാരം തിരിച്ചറിഞ്ഞ് അത് ഉപേക്ഷിച്ച നിമിഷത്തിലായിരുന്നു.
ശിവൻ എന്തുകൊണ്ട് കിരാതന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു?
കാരണം ദൈവം പലപ്പോഴും നമ്മൾ പ്രതീക്ഷിക്കാത്ത രൂപത്തിലാണ് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് വരുന്നത്. ചിലപ്പോൾ ഒരു ഗുരുവായി, ചിലപ്പോൾ ഒരു സുഹൃത്തായി, ചിലപ്പോൾ ഒരു പരീക്ഷണമായി, ചിലപ്പോൾ ഒരു പ്രതിസന്ധിയായി.
അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഓരോ അനുഭവത്തെയും വിനയത്തോടെയും വിവേകത്തോടെയും സമീപിക്കണമെന്ന് ഈ കഥ പഠിപ്പിക്കുന്നു.
കിരാതമൂർത്തി നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത് മൂന്ന് പ്രധാന സത്യങ്ങളാണ്:
ഒന്നാമത്: ഭക്തി എന്നത് വെറും പ്രാർത്ഥനയല്ല; ക്ഷമയും ആത്മനിയന്ത്രണവും കൂടിയാണ്.
രണ്ടാമത്: അഹങ്കാരം ആത്മീയ വളർച്ചയുടെ ഏറ്റവും വലിയ തടസ്സമാണ്.
മൂന്നാമത്: ദൈവാനുഗ്രഹം ലഭിക്കുന്നത് ശക്തിയുള്ളവർക്കല്ല, ശക്തിയെ ധർമ്മത്തിനായി വിനിയോഗിക്കാൻ തയ്യാറുള്ളവർക്കാണ്.
അർജുനൻ നേടിയ ഏറ്റവും വലിയ വിജയം പാശുപതാസ്ത്രം ലഭിച്ചതല്ല; തന്റെ ഉള്ളിലെ അഹങ്കാരത്തെ കീഴടക്കിയതാണ്.
അതുകൊണ്ടാണ് കിരാതമൂർത്തി അവതാരം ഇന്നും ശിവഭക്തർക്ക് ഒരു മാർഗദീപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്.
ഓം കിരാതമൂർത്തയേ നമഃ.
ഓം നമഃ ശിവായ.
അഭിപ്രായങ്ങളൊന്നുമില്ല:
ഒരു അഭിപ്രായം പോസ്റ്റ് ചെയ്യൂ